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Rhetorik des Korans: Auswahl des geeigneten Begriffs am passenden Ort

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Eine der Wunder des Korans ist die präzise Auswahl der Begriffe, die nicht durch andere Wörter ersetzt werden können. Wenn man zum Beispiel über den folgenden Vers nachdenkt: “Sie wollen das Licht Gottes mit ihrem Mund auslöschen” (Sure At-Tawba, Vers 32), wird dies deutlich.

Warum wurde “يطفئ” verwendet und nicht zum Beispiel “يخمد”, obwohl beide Wörter für das Löschen von Feuer verwendet werden können? Im Arabischen gibt es einen Unterschied zwischen “إطفاء” und “إخماد”

Wann verwenden Araber “إطفاء” und mit was? In welchen Fällen wird “إخماد” verwendet

Die Araber verwenden beide Ausdrücke im Zusammenhang mit Feuer

Die Araber unterscheiden zwischen “إطفاء” und “إخماد”, obwohl beide im Zusammenhang mit Feuer verwendet werden. “إطفاء” wird verwendet, um sowohl kleine als auch große Brände zu löschen, während “إخماد” nur bei großen Bränden verwendet wird

Daher kann man nicht sagen: “Ein Feuer brach in der Taschentuchbox aus und wir haben es ‘إخماد'” gelöscht. Bei den Arabern wird “إخماد” nur für große Brände verwendet.

“إطفاء” wird in beiden Fällen verwendet, sowohl für kleine als auch große Brände. Es ist korrekt zu sagen: “Ich habe das große Feuer gelöscht” (أطفأ الحريق الكبير), “Ich habe das kleine Feuer gelöscht” (أطفأ الحريق الصغير), “Ich habe die Flamme gelöscht” (أطفأ الشعلة), “Ich habe die Kerze gelöscht” (أطفأ الشمعة) und “Ich habe den Brand gelöscht” (أطفأ الحريق).

“Akhmadtu ash-sham’ah” (أخمدت الشمعة) ist nicht korrekt

Was hat das mit dem Thema des Verses zu tun? Die Ungläubigen versuchen, alles aus der Religion zu beseitigen, was sie können, sei es wenig oder viel. Sie versuchen, dich, Muhammad (Friede sei mit ihm), und euch, Gläubige, die auf seinem Weg gehen, vom Glauben abzubringen, euch in eurem Glauben zu schaden, von eurem Glauben zu nehmen oder euch im Glauben zu bekämpfen, sei es wenig oder viel.

Was sie konnten, wenn sie dich dazu bringen könnten, die Sunnah aufzugeben, würden sie es tun, und wenn sie dich dazu bringen könnten, den gesamten Glauben aufzugeben, würden sie es tun. Sie wollen das Licht Allahs auslöschen

Das bedeutet, dass das, was sie nicht schaffen konnten, egal ob es wenig oder viel vom Licht Allahs war

“Sie wollen das Licht Allahs mit ihren Mündern auslöschen” und selbst das Wort “Münder” zeigt ihre Schwäche. Wer kann das Licht Allahs mit seinem Mund löschen? Kann nur sein Mund das Licht Allahs löschen? Die Hinzufügung von Licht zu Allah bedeutet Kraft, dass er mächtig und groß ist. Das Licht Allahs. Aber diese Menschen können es nur mit ihren Mündern versuchen, was bedeutet, dass sie es nicht schaffen werden. Das ist also eine frohe Botschaft.

Daher zeigt dies, dass die Ungläubigen bestrebt sind, den Glauben durch das Löschen von Teilen oder des gesamten Glaubens auszulöschen, soweit es ihnen möglich ist.

Außerdem zeigt die Hinzufügung von Licht zu Allah, dass er mächtig ist und dass dieses Licht überall verbreitet ist. Das Licht Allahs kann nicht ausgelöscht werden

Darüber hinaus ist die Offenbarung der Schwäche der Ungläubigen eine frohe Botschaft für die Gläubigen, dass die Ungläubigen, egal was sie tun, scheitern werden, weil ihre Münder das Licht Allahs nicht löschen können. Wie viel mehr wird die frohe Botschaft bestätigt, wenn Allah sagt: “Sie wollen das Licht Gottes mit ihrem Mund auslöschen. Aber Gott wird sein Licht vollenden, auch wenn es den Ungläubigen zuwider ist.” (Sure As-Saff, Vers 8).

Jedes Wort hat eine bestimmte Bedeutung und einen bestimmten Nutzen an seiner bestimmten Stelle.

Betrachte das Wort Allahs: Die Frau des Aziz wollte den jungen Mann verführen

Diese Aussage wurde verwendet, um die Frau des Aziz zu verurteilen, und das Wort “Frau” wurde verwendet, um ihre familiäre Situation zu betonen und damit ihre Verfehlung zu betonen. “Die Frau des Aziz wollte den jungen Mann verführen” hat eine verurteilende Konnotation.

Die Frauen in der Stadt waren angewidert von dem, was die Frau des Aziz getan hatte, und sie verurteilten sie dafür. Eine Frau wie sie hat sicherlich Feinde und Neider aufgrund ihrer Position, und wenn sie einen Fehler begeht, wird dieser Fehler sicherlich unter den Frauen verbreitet werden, durch ihre Gespräche und Tratschereien.

Aber es steht geschrieben: “Nun sagten Frauen in der Stadt: «Die Gemahlin des Hochmögenden versucht, ihren Knecht zu verführen. Er hat sie in leidenschaftliche Liebe versetzt. Wir sehen, sie befindet sich in einem offenkundigen Irrtum.»” (Sure Yusuf, Vers 30).

Betrachte nun die Wortwahl, um die Verurteilung zu betonen. Sie sagten nicht: “Diese Frau” oder “Zuleikha verführt ihren Diener”, sondern “Die Frau des Aziz will ihren Diener verführen”. Das Wort “Frau” betont die Verurteilung aufgrund ihrer familiären Situation. Diese Frau ist verheiratet und trotzdem handelt sie so? Sie ist nicht zufrieden mit ihrem Ehemann und wendet sich dem Verbotenen zu.

Die Frau, die an diesem Skandal beteiligt war, war eine verheiratete Frau und ihr Handeln war schändlich. Wenn sie eine unverheiratete Frau gewesen wäre, wäre die Schande geringer gewesen: “Die Frau des Aziz will ihren Diener verführen” (Sure Yusuf, Vers 30). In Bezug auf ihre soziale Stellung war die Frau in diesem Skandal nicht irgendeine arme oder unbekannte Frau, sondern die Frau des Aziz.

Deshalb ist die Verurteilung größer, die Abscheulichkeit größer und die Enthüllung der Skandale von einer Frau von höherem Rang bringt größere Auswirkungen mit sich. Die Rache, der Groll und der Vergeltungsschlag werden von den Frauen ausgehen und somit größer sein.

Der Skandal der Eliten ist der größte Skandal, und wenn sie sagen: “Sie will ihren Diener verführen” betont dies die Machtverhältnisse und die Position der Machtinhaber gegenüber ihren Untergebenen.

Das Wort “verführen” betont die Geschlechterrolle in Bezug auf die Verurteilung der Frau in dieser Situation. Durch ihr Verhalten hat sie sich von dem Verhalten distanziert, das von Frauen in ihrem sozialen Umfeld erwartet wird, und hat ihre Schamhaftigkeit aufgegeben. Sie hat auf ihre Verführung eingewilligt, anstatt dass der Mann sie dazu aufgefordert hat. Normalerweise ist es der Mann, der nach etwas Verbotenem sucht, während die Frau begehrt wird. Aber jetzt sagen sie: “Sie will ihren Diener verführen”, was bedeutet, dass sie diejenige ist, die begehrt, und das ist noch verwerflicher.

Das Wort “al-muraawada” (المراودة) bedeutet den Unterschied zwischen dem Begriff “träumen von” (تراود) und zum Beispiel der Frau des Aziz, die begehrt und nicht nur träumt.

Das Wort “tarawwud” (تراود) bedeutet Wiederholung, es ist etwas, das einmal passiert und dann wiederholt wird. Es ist nicht nur einmalig, sondern eine wiederholte Handlung.

Wenn Sie ein anderes Wort für “المراودة” (Al-Muraawada) suchen, könnten Sie das Wort “الاغراء” (Al-Aghraa) verwenden, das ebenfalls eine Wiederholung von Verführungshandlungen beinhaltet.

Die Hinzufügung des Wortes “فَتَاهَا” (fatāhā) in der Vers “تُرَاوِدُ فَتَاهَا عَنْ” (Sure Yusuf, Vers 30) betont die Tatsache, dass der Diener, der von der Frau verführt wurde, ein junger Mann und somit wehrlos war. Die Frau hat ihre Position ausgenutzt, um den Diener zu verführen, was noch verwerflicher ist. Es betont auch den moralischen Verfall der Frau, da sie ihre Wünsche über die Wahrung ihrer Ehre und ihrer moralischen Werte gestellt hat.

Wenn sie zu einem Mann von ähnlichem sozialen Rang oder Ansehen gegangen wäre, wäre es weniger skandalös gewesen. Aber indem sie ihren Diener verführt hat, hat sie ihre Position ausgenutzt und sich auf das Niveau der Diener und Sklaven herabgesetzt.

Diese Wörter können nicht durch andere Wörter ersetzt werden, um ihre Bedeutung zu verändern. Ebenso betont die Aussage: “Und Wir sandten Noach zu seinem Volk. Er verweilte unter ihnen tausend Jahre weniger fünfzig Jahre. Da ergriff sie die Flut, während sie Unrecht taten.” (Sure Al-Ankabut, Vers 14) die Länge der Zeit, die Noah mit seinem Volk verbracht hat, bevor die Flut sie erfasst hat. Dies zeigt, dass Allah Geduld mit den Menschen hat, aber auch, dass die Bestrafung für diejenigen, die ungerecht handeln, unausweichlich ist

Die Erwähnung der langen Zeit, die Noah bei seinem Volk verbracht hat, betont, dass er sich wegen des Nicht-Eintritts der Ungläubigen in den Islam – also aufgrund von Prophet Muhammad ﷺ – bedrückt fühlte. Es wird ihm gesagt, dass Noah fast tausend Jahre in der Mission verbracht hat, aber nur wenige aus seinem Volk glaubten. In der Vers wird betont, dass Noah eine lange Zeit bei seinem Volk verbracht hat, indem die Zeit in Jahren ausgedrückt wird: “Und Wir sandten Noach zu seinem Volk. Er verweilte unter ihnen tausend Jahre weniger fünfzig Jahre. Da ergriff sie die Flut, während sie Unrecht taten” (Sure Al-Ankabut, Vers 14).

Die Tage, die Noah nach dem Untergang seines Volkes gelebt hat, werden mit dem allgemeinen Begriff “العام” (Al-‘Aam) ausgedrückt.

Beachten Sie, dass es heißt: “فلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا” (Sure Al-Ankabut, Vers 14), was bedeutet: “Und er [Noah] blieb bei ihnen tausend Jahre außer fünfzig Jahren”.

Ebenso wurde nicht gesagt: Und Wir sandten Noach zu seinem Volk. Er verweilte unter ihnen tausend Jahre weniger fünfzig Jahre. Da ergriff sie die Flut, während sie Unrecht taten.
(Sure Al-Ankabut, Vers 14)

Dies liegt daran, dass das arabische Wort “سَنَة” (sana) auch eine Bedeutung von Strenge, Dürre und Mangel hat, wie in der Vers:
“Und Wir ließen über die Leute des Pharao Dürrejahre und Mangel an Früchten kommen, auf daß sie es bedenken.”
(Sure Al-A’raf, Vers 130). Es ist möglich, dass die 950 Jahre, die Noah bei seinem Volk verbracht hat, von Dürre und Mangel in Bezug auf die Antwort auf seine Botschaft und von Trockenheit in Bezug auf ihre Reaktion geprägt waren. Im Gegensatz dazu kann das Wort “العام” (Al-‘Aam) in Zeiten des Wohlstands verwendet werden.

Allah sagt: “Danach wird dann ein Jahr kommen, in dem die Menschen Regen haben und in dem sie keltern werden.»” (Sure Yusuf, Vers 49).

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